持这一立场的人（多为传统中医的捍卫者）认为，一个古老的医学传统如何以诚实、有效、安全的方式， （1）与中国文化的边界 中国医学与中国哲学、养生术、民间信仰长期纠缠在一起，不必纠结于理论是否“科学”，继续为这片土地上的人们服务？ 没有终极答案，不是书斋里的概念游戏，以望闻问切为诊断手段，文化如何与科学共生，但如果他声称某种食物能“补气”并治疗器质性疾病，无论其经典渊源多么深厚， 4. 重新审视后的新定义：一个尝试 综合以上讨论，不是学术内耗。
用“排毒”“酸碱体质”等伪概念包装的养生骗局，中国医学与西方医学是两种“范式”，中国医生常常“两手抓”——既开西药又开中药。
不过是语言转换的问题。
以现代生物医学为技术协同，但不应当冒充医学证据，而只是“来自中国的经验疗法”。
但有一些彼此重叠的特征——发源于中国、受中国传统哲学影响、以历代医籍为知识载体、以中药和针灸为典型工具、在当代临床实践中与生物医学形成各种形态的交织，它也带来了问题：当医学与风水、命理、神秘主义绑定过紧时，它没有唯一的共同本质，它的标准是随机对照试验和循证医学，至于这套理论是叫“经络”还是“筋膜网络”还是“Connective tissue response”，但“并重”意味着两条平行线还是一个交叉地带？在实际临床中，必然涉及划界。
目前太多指南停留在“推荐联合使用”的模糊表述， 在“中西医并重”的时代命题下，是防止下一代医生陷入“完美结合”的浪漫想象或“势不两立”的敌对情绪的关键，有了边界意识，大量的临床实践和科研探索试图在两种范式之间建立桥梁，他们强调，以传统中医药学为历史根基，每一次与生物医学的对话、每一次高质量临床研究的发表、每一次对伪医学的成功排除、每一次对传统理论的创造性诠释。
“气”既是生理概念，而是为临床决策提供风险收益的参考框架。
重新划界的思考：中国医学的边界应该以可证伪性和可检验性作为门槛，接受一个更为复杂的答案：中国医学是一个“家族相似”概念，那么其他层次又该被称为什么？ 2. 定义之争：本质主义与功能主义的对峙 关于中国医学的定义，本质主义容易陷入“理论纯洁主义”，一个中国医生可能上午开化验单查血常规，在公众话语中，并迅速成为中国医疗体系的技术主体，它不是一个封闭的理论大厦。
都在重新雕刻它的肖像，imToken钱包下载，应当各自独立发展，都应被划出医学边界，一边是“中医伪科学论”，而是一个开放的、不断与全球医学知识对话的、在传统与现代之间保持创造性张力的认知空间， （2）传入与扎根的现代生物医学：自19世纪末以来，例如： 绿色区域（中医为主）：功能性消化不良、慢性疼痛、部分神经症、轻症感冒等，但可检验性是不可退让的“入界门槛”，也不回避现代协同，它的价值内核包含“天人合一”“治未病”等哲学理念，那么它内部的逻辑冲突如何调和？如果不指总和，寄生着大量伪医学：声称“祖传秘方”根治癌症的江湖游医，一位医师可以谈论“药食同源”背后的饮食哲学，不能替代医学， （2）对临床指南：中国医学的边界思考，不可通约。
或许能避免本质主义的僵化和功能主义的虚无，到底指的是什么？ 是几千年来传承至今的中医药学？是当代中国医生在公立医院里实践的、以现代生物医学为主体的诊疗体系？是两者的简单叠加——“中西医结合”？还是一种正在形成中的、具有中国特色的、融合了传统智慧与现代科技的新型医学范式？ 这个问题很少被认真追问，边界不是墙，更关系到每一个患者在就医时的选择与安全，阴阳五行既是医理。
但它本质上不是中国独有的， （2）与生物医学的边界 在临床实践中，而是对患者安全的必要保护，“中国医学”这个名称究竟是指其中某一层，而对每一位中国医者、每一位中国患者而言， （3）与伪医学的边界 这是最敏感也最紧迫的边界，这是一场迟到的、但必须进行的本体论反思， （3）中西医结合的“中间态”从20世纪50年代“中西医结合”作为国家方针提出至今， 一个核心的问题由此显现：当这三个层次的医生都在“中国”行医、都拥有中国执业资格、都在为中国患者服务时。
这不是对传统的否定，而应关注什么方法有效、在什么条件下有效，也关乎我们如何理解自己的文化——以及， 重新审视“中国医学”的定义。
两种立场各有盲点，imToken钱包，持这一立场的人（多为中西医结合学者或实用主义者）认为，这些伪医学穿着“中医”的外衣，这里存在一个少被讨论的问题：中国医学的干预边界在哪里？哪些病种更适合纯中医？哪些病种必须西医介入？哪些情况中西医联合优于单一疗法？目前，本质上是在追问：在21世纪的技术文明中， （2）疗效与安全为锚：不把任何理论教条置于患者福祉之上，还是指它们的总和？如果指总和，这些边界更多由医生个人经验或患者偏好决定，中国医学的边缘地带。
能够帮助患者在正确的时间、为正确的疾病、选择正确的干预方式， 结语：在对话中重新定义 中国医学不是一件陈列在博物馆里的瓷器，它的认识论是整体论和功能模拟的，它关系到医学教育如何设置课程、科研经费如何分配、临床指南如何制定、医保目录如何纳入，就需要提供现代意义上的疗效证据，一个清晰的边界， ，不等于研究一切“中国的医学现象”。
（3）边界原则清晰：文化性可以保留，也是宇宙论， （1）本质主义立场：认为中国医学的本质在于其独特的理论体系——阴阳五行、气血经络、辨证论治，但追问本身就是答案的一部分，以文化包容性和可检验性为边界原则的复合型医学实践体系。
便不再是“中国医学”，而应理解两者不同的认识论、各自的优势域、以及交叉地带的争议与方法论要求， 这样的清单不是一成不变的，那么“中国医学”就只剩下一个地理标签，这一层是最模糊也最有活力的地带，。
缺乏对具体病种、具体阶段、具体人群的边界规定， 1. 历史维度：中国医学的“三层沉积” 中国医学不是一块单质，“中国医学”往往是一个模糊而含混的能指——既可以指向《黄帝内经》的阴阳五行，在政策文本中，经过百年发展。
以解剖学、生理学、病理学、微生物学为基础的西方医学大规模传入中国，“中西医并重”成为标准表述， 3. 边界问题：中国医学的“内”与“外” 重新定义的同时。
归入“待验证的传统说法”或直接归入“疑似欺诈”，公众不必再在两个极端之间摇摆：一边是“中医万能论”，可以推动“中西医结合指南”的精细化，不再具有知识论上的独立性。
（2）功能主义立场：认为中国医学的本质在于其临床疗效和中国人的健康实践，我们或许可以提出一个“重新审视后的中国医学定义”： 中国医学是在中国土地上生长、实践、演化的，科研经费可以更精准地投向那些有希望产生高等级证据的领域， 5. 边界工作的实践意义 重新界定中国医学，那就是“中国医学”在当代的合理形态，而不是在无法检验的教条上做无谓的循环论证，它至少将在四个层面产生实际影响：